Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, всеми силами стремился наставить людей на прямой путь. Он делал все возможное для достижения этой цели, радовался, когда люди обращались в правую веру, и огорчался, когда они отдавали предпочтение неверию и заблуждению. Все это свидетельствовало о его сострадании и заботливом отношении к людям. И тогда Аллах повелел ему не огорчаться и не печалиться от того, что грешники отказываются уверовать в Коран. Всевышний сказал: «Ты можешь погубить себя от скорби оттого, что они не становятся верующими» (26:3); «Не изводи себя скорбью по ним» (35:8). О Мухаммад! Ты печалишься из-за них, хотя тебе не следует делать этого. Аллах уже обязался одарить тебя щедрым вознаграждением. Что же касается неверных, то если бы в их сердцах нашлась хотя бы крупица добра, то Аллах непременно наставил бы их на прямой путь. Однако Ему известно, что неверные не заслуживают ничего, кроме Адской обители, и поэтому Он оставляет их без Своей поддержки и не помогает им найти истину. А это значит, что печаль и скорбь не принесут тебе никакой пользы. Из этого и ему подобных откровений можно извлечь полезный урок. Проповедник должен призывать людей на путь Господа, обучать их истине и делать все возможное для того, чтобы добиться поставленной цели. Он также должен преграждать путь распространению заблуждения и уповать на поддержку Аллаха. Если люди встанут на прямой путь, то это прекрасно. Если же они откажутся, то он не должен отчаиваться и переживать, потому что отчаяние губит человека, лишает его сил и не приносит ему никакой пользы. Напротив, он должен продолжать начатое дело и помнить о том, что он не в силах совершить нечто большее. Всевышний сказал Пророку Мухаммаду: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (28:56). Пророк Муса же сказал: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом» (5:25). Что же тогда говорить обо всех остальных людях?! Да и что говорить, если Сам Всевышний сказал: «Наставляй же, ведь ты - наставник, и ты не властен над ними» (88:21–22).