Всевышний поведал о том, что нечестивцы, которые отказывались уверовать в Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и принесенное им Писание, требовали от него чудес. Однажды они даже сказали: «Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас из земли источник; или пока не будет у тебя пальмовой рощи и виноградника, в которых ты проложишь реки; или пока не обрушишь на нас небо кусками, как ты это утверждаешь; или не предстанешь перед нами вместе с Аллахом и ангелами; или пока у тебя не будет дома из драгоценностей; или пока ты не взойдешь на небо. Но мы не поверим в твое восхождение, пока ты не спустишься с Писанием, которое мы станем читать» (17:90–93). Они потребовали чудес, совершить которые были не в силах ни они сами, ни Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Любые чудеса свершаются только по воле Аллаха. И если Всевышний Аллах явил Своим рабам одни знамения, то их должно быть достаточно. Никто другой не властен изменить что-либо, потому что знамения принадлежат только Аллаху. Ему решать, какие чудеса следует показывать, а какие - нет. Что же касается Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то он был всего лишь ясным увещевателем и не мог превзойти свои возможности. Многобожникам были ясны истина и ложь, но они продолжали требовать явить им новые чудеса и знамения. Подобные требования были проявлением величайшей несправедливости и высокомерия по отношению к Аллаху и истине вообще. Они соглашались уверовать только в ответ на знамения, и если бы Всевышний Аллах удовлетворил бы их требования, то их согласие не было бы истинной верой. Это стало бы уступкой их безосновательным пожеланиям, и они уверовали бы не ради истины, а ради ниспосланных им знамений. Какая же польза была бы от ниспослания знамений в ответ на конкретные требования? А поскольку знамения служат для разъяснения истины, далее Всевышний Аллах упомянул о методах разъяснения истины и сказал: